この仏教は、たしかにインドで成立したものだが、仏教というよりも、いわゆる左道密教なのである。
左道というのは、邪道という意だが、インド仏教の衰亡期の寸前にあらわれた派で、人間の欲望を積極的に肯定し、性交を密教原理の具象的あらわれとし、かつ秘儀とするものであった。これがインドから北上して八世紀のチベット高原に入り、九世紀以後、定着した。
モンゴルに入るのは、ずいぶん遅かった。十六世紀の明代だった。土着の宗教であるシャーマニズムを衰弱させる勢いでひろまったのは、清朝になってからである。
ラマ教にあっては、生身（いきみ）の活仏を観音菩薩または阿弥陀如来であるとするのである。
ロシアについて―北方の原形
司馬 遼太郎 (著)
文藝春秋 (1989/6/1)
P214
九重連山 大分県 自分の上方に慈悲の念を向け、自分の下方に慈悲の念を向け、
自分の横、前後左右に慈悲の念を向け、
わだかまりなく、分け隔てなく、
恨みなく、敵意なく、
優しい念を送るよう、
練習するように。
経集150
超訳 ブッダの言葉
小池 龍之介 (著)
ディスカヴァー・トゥエンティワン (2011/2/20)
一六四
人間というものは悪いことばかりを思いつくばかりでなく、よいことも思いつく。われわれのような下らぬ者でも、よいことを思いつくかもわからぬものである。
それは悲というところから働きでるのである。凡人はただ一時本能的に発作的にこの働きを出すが、至人はこの働きが、なんらの支障なしに、いつもすらすらと流れ出る。ここに宗教的訓練がある。 悲ということは他人を憐れむという本能的な事実から起こる。
禅とは何か
鈴木 大拙 
角川書店; 改訂版 (1999/03)
P77
九重連山 大分県さて、みなさん、喜びも楽しみも悲しみも怒りも、すべての感情や心身のバランスを完全にコントロールしきった顔って、どんな顔だと思いますか？想像できますか？それは仏像のお顔です。あの顔、あれは仏教の理想を端的に表現しています。
～中略～
仏像は大別して四つくらいの機能を発揮していると思われます。
ひとつは＜①信仰の対象＞です。そもそも仏像は、仏教の大衆化に沿って発達してきました。人々の宗教的熱情が投影されたものでもあるわけです。仏像と対面すると、スピリチュアルな関係性が共振現象を起こすこともあります。～略～
ふたつ目として、＜②修業の補助＞という機能があります。仏教はイマジネーションの修業がすごく豊富です。中でも「観想」という「仏の姿」や「浄土のありさま」を観るトレーニングは重要です。その手助けとして仏像や荘厳（この場合は、仏像のまわりにあるさまざまな飾りつけ）を活用するのです。～略～
さらに＜③教えやメッセージの象徴化＞という機能があります。仏像の姿勢、手の形、視線、持ち物、脇時から台座や光背に至るまで、さまざまな教えや意味を象徴的に表現しています。～略～
そしてもうひとつクリエイター自身の＜④霊性の発現＞という意味があると思います。古来、自分自身の内面から溢れ出す宗教性を創作へと向ける人は数え切れません。
円空上人や木喰上人などによる造形は、まさに霊性の発露といった趣です。また仏師さんが「私が仏を彫るのではない。材料の中にもともとおられる仏様を出すのだ」などと言うのを聞くと、宗教と芸術は通底していることをあらためて確認することができます。
いきなりはじめる仏教生活
釈 徹宗 (著)
バジリコ (2008/4/5)
P305
仏像はこうして、見る人間の状況、体調によっていくらでも伝えることを変える。それが私にとっての仏像の魅力のひとつだ。人間の似姿をとる仏像の中に、我々は自己を投影し、自己カウンセリングのように様々な発見をする。
見仏記ガイドブック
みうらじゅん(著), いとうせいこう(著)
角川書店(角川グループパブリッシング) (2012/10/19)
P64
九重連山 大分県P28
本堂の奥がそのまま宝物館になっているというベストな構造の文殊院では、内陣の奥に大きな扉が見え、その向こうにあの夢にまで見た獅子乗りの文殊が出る。
「獅子、もうすぐ飛び出るね。柵を越えるよ」
見仏記ガイドブック
みうらじゅん(著), いとうせいこう(著)
角川書店(角川グループパブリッシング) (2012/10/19)
(二二)このようであるから知るべきである。尊者は釈迦牟尼仏の面授の弟子として、すでに四果(注；阿羅漢になるまでの修行の四階停。)を証して後に続く仏の出現を待っているのであって、どうして釈迦牟尼仏に会わなかったことがあろうか。
釈迦牟尼仏にただ会っただけでは見仏ではない、見仏とは、釈迦牟尼仏をまさしく釈迦牟尼仏として見るのである、釈迦牟尼仏の覚りと境地を等しくすることを「見仏」と云うのである。
現代文訳 正法眼蔵 3
道元 (著), 石井 恭二 (翻訳)
河出書房新社 (2004/9/4)
P319
九重連山 大分県 愛染明王は空海がはじめて請来した金剛峯楼閣一切瑜伽瑜祇経一巻によって作られたもので、人間の愛欲などの煩悩が菩提心、即ちほとけの心に通じるものであることを教えるものである。
愛の神であるキューピットのもっている弓と矢をこの明王ももっていることは、東西の愛の表現の根源が一つのものであったことを示す。
仏教は禁欲の宗教であると考える人も多い。しかしそれは悟りへの厳しい道程における戒律の一つとしてきめられていることである。
人間の理想的境地を自覚する宗教としての仏教は人間を否定するような禁欲に徹したものではないと考えられる。そこから即身成仏の考えが出発するといってよい。
知性も本能も円満に発達した人間の正しい生き方に徹するのが即身成仏への道である。愛染明王像はこの意味を象徴しているのである。
われわれは、明王という像を、このようにアポロ的仏教精神の中にとり入れられたディオニソス的ヒンズー的精神として理解することが出来るであろう。
続 仏像―心とかたち
望月 信成
NHK出版 (1965/10)
P87
九重連山 大分県P50
「精神現象学」が語るのは、学問に至る意識の悪戦苦闘の旅である。そして、旅の最後に「絶対知」が来る。
絶対知とは、知が自己と世界のあいだを自在に、のびやかに、行きかう境地をいうことばである。自分の感情や感覚にとらわれず、生活上の利害や他人の思惑や時代の嗜好や世の常識に引きずられず、さまざまな権威や権力の圧迫にも屈することなく、冷静に、客観的に、現実の総体をとらえ、知ること―絶対知とは、そういう精神の姿勢をさすことばである。
意識は透明な思考の世界に身を置いて、ひたすら事実と論理を追いかけ、それを理路整然たることばの世界に移しかえる。そういう純粋無雑な知と思考の働きをヘーゲルは"Begreifen"（概念作用ないし概念的思考）という用語でよくあらわすが、絶対知とは、日常的な、欲望や思いこみや偏見や打算や恣意や好悪を脱却して、概念作用（Begreifen）が自由自在にその運動を展開する境地をいう。
P57
道徳や宗教とちがって、知には現実にたいするおよび腰の姿勢はまったくない。知はどんな極悪非道にも光を当てるし、どんな瀆神行為や無神論にもたじろがない。自分の内面にむかっても、まわりに大きく広がる外界にたいしても、涯の涯までその真相を見きわめようとするのが、知の働きというものである。
自分の足場をしっかりと固めつつ、現実のどんな事態にたいしても、成心なく冷静に立ちむかうのが知的な姿勢というものである。
そういう姿勢は、一定の明確な形式や体系を備えた学問の周辺だけに見られるものではない。あるいは、なになに学と名のつく学問にたずさわる学者や知識人だけに要求されるものではない。
新しいヘーゲル
長谷川 宏
講談社 (1997/5/20)
九重連山 大分県P58
私は、はじめて須磨寺というものをみたが、ひどく想像とはかけはなれた寺だった。
「そうでしょう」
と小池さん(副住職の小池義人氏）は笑いながら、
「どなたも、始めてこられた方は、そうおっしゃいます。きっと奈良の郊外にあるようなものさびた古寺を想像されていたのでしょう」
堂々たるガランなのである。宗教活動をすでに停止してはるかな歴史の遺物と化してしまっている大和の古寺とは、まるでちがう。
遺物には、遺物のうつくしさがあり、古格があり、みずみずしい詩があるのだが、私の想像ではとっくのむかしにそうなっているはずの古寺須磨寺は、まるできのうきょうの新興宗教のようになまなましく息づいている。
（昭和36年11月）
司馬遼太郎が考えたこと〈2〉エッセイ1961.10~1964.10
司馬遼太郎
新潮社 (2004/12/22)
司馬遼太郎が考えたこと〈2〉エッセイ1961.10~1964.10 (新潮文庫)
須磨寺 日本の奈良朝の仏教政治は、食肉を禁忌にしてしまっただけでなく、在来からあった穀物への神聖思想という不思議な宗教意識（神道）をいよいよつよめた。
伊勢神の外宮の祭神が穀物神である豊受大神であるように、また、上代以来こんにちにいたるまで宮中における最大の神聖行事のひとつが新穀を神々に捧げるという十一月二十三日の新嘗祭であるように（戦前はこの日が祝祭日になっていた。現制では勤労感謝の日ということになっている）、また民間信仰にあっては穀物神である稲荷の信仰がさかんであるように、われわれにとって弥生式水田農業はいまなお神として遺っているのである。
街道をゆく (3)
司馬 遼太郎
朝日新聞社 (1978/11)
P53
三重県 外宮 P64
アーナンダよ。今でも、またわたしの死後にでも、誰でも自らを島とし、自らをたよりとし、他人をたよりとせず、法を島とし、法をよりどころとし、他のものをよりどころとしないでいる人々がいるならば、かれらはわが修行僧として最高の境地にあるであろう、―誰でも学ぼうと望む人々は―。」
「親鸞は弟子一人ももたず」という告白が、歴史的人物としてのゴータマ・ブッタの右の教えと何ら直接の連絡はないにもかかわらず、論理的には何かつながるものがある。
ブッダ最後の旅―大パリニッバーナ経
中村 元 (翻訳)
岩波書店 (1980/6/16)
ブッダ最後の旅: 大パリニッバーナ経 (岩波文庫 青 325-1)
我々は釈尊と同じ可能性をもっている。～中略～
歴史的人物としてのゴータマ・ブッダであれ、真理の象徴としての釈尊であれ、それは拝んで有難がる存在なのではなく、我々がいずれ追いつき、並んで歩むことになる仲間に過ぎないと、禅は主張したいのだ。
キリスト教など、ほかの宗教からすれば、おそらくこれは考えられない事態だろう。
禅的生活
玄侑 宗久
筑摩書房 (2003/12/9)
P097
奈良県 橘寺 ルターの攻撃した教会の権威は、個々の信徒の外にあって、個々の信徒に否応なく服従を強いるものであった。
その権威によって押しつけられる具体的な宗教的信条や宗教行為のうち、常識的に見ていかにも宗教の道に外れたかに見えるものだけを攻撃の対象としていたルターの抗議は、やがて、教会の権威そのものや伝統そのものを攻撃の目標とするものとなっていく。教会との決別をも辞さない抗議となっていく。
が、重要なのは、ルターの抗議が教会の権威にかわる別の権威を個々の信徒の外に設定し、それへの服従を要求するような抗議ではなかったことである。
ルターの死後、プロテスタントがしだいに勢力を拡大し、カトリックとのあいだに血なまぐさい宗教戦争をくりかえすまでになれば、プロテスタント自体が明確に一つの権威になったといえるが、それはルターの本意ではない。
ルターの抗議は、もう一つの権威を打ちたてるためのものではなく、宗教的な権威そのものの解体を目指すものだったのである。ルターの抗議が別の権威をかつぐものだったとしたら、その宗教改革はとうてい近代を画する事件とはなりえなかった。
権威なきところには裸の人間が神と呼ばれるものと直接に対面する。
権威に服従するのでも、権威をたよりとするものでもなく、自分の信仰にもとづいて神と対話し、神との対話のなかで自分を見つめる。それがルターにおける信仰者の位置であった。
新しいヘーゲル
長谷川 宏
講談社 (1997/5/20)
P152
奈良県 橘寺 
